“熟仁”，乃为中国文化一个源源流长又极富意蕴的概念。凡事凡物皆有一“熟”字，可以透个底。“熟仁”，做人要求熟、做官要求熟、做学问要求熟，此“熟”，已经成为一种特定的方法论。其实，在儒家那里，做人、做官、做学问，本身就是一回事。做人是做官的基础，做学问是为了更好地做人，所以，儒家的“熟仁”，归根结底的用心，就是放在做人方面、可谓成人之道。
儒家有“熟仁”之原创性命题。自孟子在基于孔子“熟仁”思想里作了这个“熟仁”概括：“夫仁，亦在乎熟之而已矣”[①]以来，后儒们作了极大的阐发。王阳明是其中重要一位。他极大地推进了儒家的“熟仁”观。究竟有何推进？在分析之前，必须先要阐明一下孔子的原创性工作。
一、孔子的三句名言
儒家“熟仁”思想源远流长，孔子却是其理论源头。以记载孔子言行事迹的《论语》，有三段话，直说出儒家“熟仁”之精蕴。
第一句。《论语·里仁》：
富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶，不以其道，得之不去。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
富贵，是人人想望的东西；贫贱，是人人厌恶的东西。但是君子看重的，恰恰是如何想望得到或厌恶丢弃的“道”是否正确。君子失去了“仁”，不按“仁”来行动，还叫什么君子呢？君子要名实相副，需要他坚持“必于是仁”，这是成君之道，具体来说，就是要坚持和做到“无终食之间违仁”，这也就是所谓的“仁之熟”。孔子期望“无终食之间违仁”，在于“苟志于仁矣，无恶矣。”[②]“苟志于仁”，是“熟仁”的意志功夫。在这里，“无终食之间违仁”，意味的就是一种“熟仁”的到来。无论其处于何种状况和境地，所谓“造次必于是，颠沛必于是”，就是坚持“仁”，让人有个“熟仁”到来的考验和锻炼。
第二句。《论语·子张》：
博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。
这段话是子夏所说，但也体现其老师孔子的熟仁思想。可以说，这段话是对孔子“君子无终食之间违仁”的继续挖掘。按子夏所言，彻始彻终的“仁在其中”，是博学、笃志、切问、近思的“习熟”锻炼。也就是说，博学、笃志、切问、近思，乃为熟仁的功夫。譬如，一种“好学”的习熟工夫，贯穿于熟仁之中，“好学者日新而不失”，这是对“仁”的“日新而不失”的习熟锻炼。子夏做过一种说明：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也。”[③]有人已对其中蕴涵的熟仁之习，有过表述：“其能月无忘也，非便习之已熟也，乃必能之志不懈于经月，不自谓已能而见无余味也。非好学而如是乎？”[④]熟仁而好学，恰是一种习仁而至熟的实践锻炼。那么，在孔子那里，这“博学”、“笃志”、“切问”、“近思”中何以能“见得个仁底道理”和“熟仁”之习呢？这里，又取向了孔子下面一段亲身经历的名言。
第三句。《论语·为政》：
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
孔子亲历“熟仁”有道，他从十五岁开始有志于学、问、思，至七十岁，才有“不逾矩”之熟来，这里借朱熹的解释看得此理：“三十而立之时，便是个铺模定了，不惑时便是见得理明也。知天命时，又知得理之所自出。耳顺时，见得理熟。从心所欲不逾矩时，又是烂熟也。”[⑤]孔子的“志于学”、“立”、“不惑”、“知天命”、“耳顺”、“不逾矩”，其内核是贯于“仁”的，整个进程就是习仁之熟的渐化。船山似乎接住了朱子在此的习熟解释，刻意挑明孔子自六十能“见得理熟”、七十能“烂熟”的心之根据：“至于六十……因反而循之，熟而尝之，至于七十，则理之在万物者，吾可以任吾心而任之矣。”[⑥]这是心之而熟，又是贯穿于十五志于学而至七十不逾矩的“烂熟”，这一切，都起始于这个“志”。或者换种角度说，挖掘从孔子“志于学”中开辟出的往后发展的“熟仁”一切，又是后儒们要做的一切。
二、承继的是孔、孟，开拔的是自家
阳明承继孔子、孟子的“熟仁”观，他对孟子那段经典：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”作了极为心学化的意志考量性诠释，《赠郭善甫贵省序乙亥》：
郭子自黄来学，踰年而告归，曰：“庆闻夫子立志之说，亦既知所从事矣。今兹将远去，敢请一言以为夙夜勖。”阳明子曰：“君子之于学也，犹农夫之于田也，既善其嘉种矣，又深耕易耨，去其蝥莠，时其灌溉，早作而夜思，皇皇惟嘉种之是忧也，而后可望于有秋。夫志犹种也，学问思辩而笃行之，是耕耨灌溉以求于有秋也。志之弗端，是荑稗也。志端矣，而功之弗继，是五谷之弗熟，弗如荑稗也。吾尝见子之求嘉种矣，然犹惧其或荑稗也；见子之勤耕耨矣，然犹惧其荑稗之弗如也。夫农春种而秋成，时也。由志学而至于立，自春而徂夏也；由立而至于不惑，去夏而秋矣。已过其时，犹种之未定，不亦大可惧乎？过时之学，非人一己百，未之敢望，而犹或作辍焉，不亦大可哀乎？从吾游者众矣，虽开说之多，未有出于立志者。故吾于子之行，卒不能舍是而别有所说。子亦可以无疑于用力之方矣。[⑦]
此段对话是锁定于成人之道的“立志”而论的，并借用孟子“苟为不熟，不如荑稗”，喻之为农耕灌溉，来详细说明立志在“熟仁”中的特殊意义。寻其“熟仁”之踪迹，有三点值得品味：
其一，立志于学，是求“熟”的过程，要灌溉不已。“志”如种子，立好了“志”，就要培育它、耕耨它、灌溉它，让它发育、成长、开花、结果；这就如农夫耕耘，种子撒下去了，就要深耕易耨、时其灌溉、早作夜思，春夏秋冬，必有收获。对于做人来讲，立好了“志”，靠“学问思辩行”去灌溉，才会有熟的果实。孔子言“博学而笃志，切问而近思”，阳明加了个“行”，更加凸显了他力主的知行合一，在“熟仁”价值取向中的实践动向，立志于学，在学、问、思、辩、行的过程里，走向成熟。
其二，要立好的“志”，这叫“志端”。志向端正，犹如“嘉种”，只要努力耕耘，定会有收获。志向不端正，即便努力耕耘，也只是“荑稗”；同样，立了好的志向，但不努力耕耘，功夫也不到家，就不会有“志”之熟的发展，就如五谷不熟，那还不如“荑稗”可食了。
其三，“志”要立了好，又要不时耕耘，意志要坚定，不要惧怕，不要犹豫不决，更不要半途而废。熟首先立于志，这是成人之道的开始，再有坚持不懈的“用力”，则就有“熟仁”的良好结局了。这就验证了孔子“十有五而志”到“七十而不逾矩”的“熟仁”之理想起步的重要意义。
其实，“立志”之于“熟仁”，是儒家一以贯之的传统。孔子那段有名的“吾十有五而志乎学”是再明显不过的代表了这样的传统，阳明心学，也盖以“立志”为本，“熟仁”至圣，就是从这里开始。阳明著“立志”箴，叙述了这样的心声：“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。”[⑧]要求“百工技艺”之熟，要求“天下可成”之事，无不本于立志，“故立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣。志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？”[⑨]阳明对“立志”有很大期待，“今学者旷废隳惰，而百无所成，皆由于志之未立耳。”[⑩]立志，是人走向成熟的重要环节，立了志，就要灌之以努力，“持之不懈，即吾立志之说矣。”[11]这是熟仁的功夫。对此，阳明十分注重“勤学”的努力，所谓“习熟”功夫，就是“勤学”的“笃志力行”。这里，阳明把“立志”与“勤学”沟通起来，又相当地发挥了孔子的十五有志于学的传统，在一个“勤学”的新层次里展开了“博学笃志切问近思”的“熟仁”考量，阳明在“立志”箴后，就设“勤学”箴，也是别有一番思量的。
《勤学》箴言：“已立志为君子，自当出事于学。凡学之不勤，必其志之尚未笃也。从吾遊者，不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上。……苟有谦默自持，无能自处，笃志力行，勤学好问，称人之善，而咎己之失，从人之长，而明己之短，忠信乐易，表里一致者，使其人资禀虽甚鲁纯，侪辈之中，有弗称慕之者乎？彼固以无能自处，而不求上人，人果遂以彼为无能，有弗敬尚之者乎？诸生观此，亦可以知所从事于学矣。”[12]立志为君子，就要“从事于学”。这是个“熟仁”的展开，“学”本身，乃是德性的锻炼。阳明在《勤学》箴讲出的就是这个道理。归结起来有二个方面：
一方面，志已立，熟仁，要求的“学”，是“德”上的力行，如“勤确谦抑”、“勤学好问”、“忠信乐易”、“表里一致”，这样的锻炼，既是德性的又是德行的，它成为“勤学”内容，坚持不懈，就是走向的“熟仁”。另一方面，走向“熟仁”，应是人之本性上的实现，人心之本质的东西，乃是“志”，志已立，实现志，就是人性上的“笃志力行”，人之本性，无所谓“无能”或“有能”、“聪慧”或“鲁纯”，只要“笃志力行”，展开他的德性和德行，本性就能开出“熟仁”的果实，就是成为君子了。有关《勤学》篇，我们将在“学与熟”文段里再加以充分展开。
阳明借五谷熟与不熟、不如荑稗之喻，是要阐明他的心学本体，如他说“象五谷之艺地，种之即生，不假外求”；[13]从对孟子的“苟为不熟，不如荑稗”的发挥，阳明确立的“立志”说和“勤学”说，在“熟仁”的层次里认定此二说的重要性，可以说这些是阳明承继了孔、孟，更有他自家的体悟了。如阳明引了“夫仁，亦在乎熟之而已”，悟得自家贴切：“喻及‘日用讲求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气习以趋时好。’幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善诚身。果如是，德安得而不日新！业安得而不富有！谓‘每日自检，未有终日浑成片段’者，亦只是致知工夫间断。夫仁，亦在乎熟之而已。”[14]这种“自家”体悟，蕴涵了阳明自己的创意。
关于自家体悟，阳明也是有源头的。他不由感慨前人习熟之“源”：“‘用力习熟，然后居山’之说，昔人尝有此，然亦须得其源。吾辈通患，正人池面浮萍，随开随蔽。未论江海，但在活水，浮萍即不能蔽。何者？活水有源，池水无源；有源者由己，无源者从物。故凡不息者有源，作辍者皆无源故耳。”[15]一以贯之的“习熟”，是活水，有生命力，可以成就自己；缺乏它，就是一潭死水，如浮萍，随波逐流，拿不住自己，最终只能一事无成。那么，阳明究竟要怎么样拿得住自己呢？这就是他有自家的体悟了。
三、志与熟：“工夫纯熟”的创意
阳明论“熟”，着眼点离不开对“熟仁”工夫的研究，如说在“立志”上，也是在工夫上讲究：“日用工夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要无间断到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学紧要大头脑，只是立志，所谓困忘之病，亦只是志欠真切。”[16]归纳地说，有这样的创意，值得指出：
1、寻根和种树的工夫。立志也好，勤学也罢，可贵之处是两者之间蕴涵了“熟”在“一贯”的工夫问题。阳明分析孔子说曾子三省正是他的用功缺乏了“一贯”，阳明指出：“学者果能忠恕是用功，岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶，未种根何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生。谓曾子于其用处盖已随事精察而力行之，但未知其体之一。”[17]立体即寻根，种树先得培其根、做人先得养其心，“工夫纯熟”，在这头上要做得扎实：“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。”就是要专一，一以贯之在根上、源头上，熟就是要这样的学到“有”的工夫，阳明紧接着说道：“我此论学是无中生有的工夫，诸公须要信得及这是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”[18]而这“有”的功夫，说到底就是见得本体的功夫，也就是本体显现的功夫，到了这“功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。”[19]何谓“本体”？即是心。熟仁即是心上的功夫，阳明找到了“熟仁”的源头所在：“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树，有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那清屏，却倒做了。”[20]做人做事要熟仁，就得顺根溯源一步一步去做，但绝不可倒过头去做，这就叫“本末倒置”。但是寻了源头找了根，还得进入由精入熟的习熟锻炼。
2、精熟法。阳明有“贵精熟”之感慨。阳明论“熟”，也契入一个“精”字，“精之熟之，不使有毫釐之差，千里之谬，可也。”[21]先精后熟，由精入熟，故阳明对“精”颇有感悟，但此种感悟是从“熟”层次钻研的，被称为“精一之学”[22]关于“精”，看出阳明精到之处：
第一，“精一”说。阳明极力提倡“学贵精”和“学贵专”，[23]那么“精”、“专”于什么？精于道、专于道，道为一。这就叫“专一”、“精一”。阳明有这样的精、专辨证：“是故专于道，斯谓之专；精于道，斯谓之精。专于弈而不专于道，其专溺也；精于文词而不精于道，其精僻也。夫道广矣大矣，文词技能于是乎出。而以文词技能为者，去道远矣。是故非专则不能以精；非精则不能以明；非明则不能以诚。故曰‘惟精惟一’。精，精也；专，一也。”[24]不精、专于道，就是偏离正道（“精僻”），离道会愈来愈远。其实“熟仁”，就是专、精于对道的把握，阳明说得如是：“使之熟于道也”，[25]当然，“精一”也好，“专一”也罢，最后还是落实到主体性的“明精”、“至诚”的“熟仁”活动里。阳明称其为“致知”功夫：“我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。”[26]这是“精熟”的根本方法。
第二，“精义”说。阳明的“精义”，有二层落实处，一是内容上，对“义理”的精熟。阳明点拨孟子一处：“日用间何莫非天理流行，但此心常存而不放，则义理自熟。孟子所谓‘勿忘勿助，深造自得’者矣。”[27]孟子“深造自得”了什么？他“自得”了孔子的“仁”，而且是浸透了“勿忘勿助”的“熟仁”功夫，把握“天理”的“熟”，达到了“精义”。二是方法上，对“义理”的“务于切己处著实用力”的精熟。阳明点拨程明道一处：“明道云：‘纔学便须知有著力处，既学便须知有著力处。’诸友宜于此处着力，方有进步，异时始有得力处也。‘学要鞭辟近里著己’、‘君子之道闇然而日章’、‘为名与为利，虽清浊不同，然其利心则一’、‘谦受益’、‘不求异于人，而求同于理’，此数语宜书之壁间，常目在之。举业不患妨功，惟患夺志。只如前日所约，循循为之，亦自两无相礙。所谓知得灑扫应对，便是精义入神也。”[28]这二个点拨处是有代表性的。
第三，“精炼”说。熟仁，是日用工夫的“精炼”，何谓“精炼”？是心性上的锻炼，具体来说，是致良知的运用娴熟。阳明晓之以理：“不使动心忍性，以大其所就乎？譬之金之在冶，经烈焰，受钳锤，当此之时，为金者甚苦；然自他人视之，方喜金之益精炼，而惟恐火力锤煅炼之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折煅炼之有成矣。”[29]火里“精炼”，是熟仁之锻炼，具体地，是致良知的锻炼。联系“精义”说，阳明说出了其中原委：“天理既是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。”[30]“精思”是“精炼”的表征，“粗”是不熟了，煅炼“致良知”到熟，就是“细微”、就是“精思”，那就属于“精炼”了。
第四，“精微”说。阳明的“精微”说，主要是说“义理”、“事理”上的精微：“念虑之精微即事理之精微”[31]有此“精微”，乃为做人之“精熟”，他获得了道理，他克服了私欲，他的良知就通畅就开阔。阳明有如此感慨：“尽精微即所以致广大也。道中庸即所以极高明也。盖心之本体自是广大底，人不能尽精微，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障礙遮隔处，如何广大不致？”[32]对“义理”“事理”的精微，说到底，也是对良知的精微把握，“良知即是易”，“此道（良知）至简至易的，亦至精至微的”，“此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。”[33]道理愈明显，人就愈熟；人愈熟仁，仁的道理就更充实，人就更成熟。
第五，“无二”说。“精一”不分离，是良知体用上不二，阳明以“米纯然洁白”表喻“精一”之“熟”的功夫。有人问阳明：“‘惟精惟一’是如何用功？”[34]阳明回答：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。精字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意；然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者，即约礼之功；格物致知者，即诚意之功；道问学即尊德性之功；明善即诚身之功：无二说也。”[35]这里引用的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，实乃孔子提倡的一套“熟仁”功夫，它是集“诚意”和“诚身”于一体，又是“惟一”即“惟精”的一致，“纯然洁白”的米，就是这样的熟仁功夫所致。阳明找到的是良知里的“体用”不二。
3、“志到熟处”。有人问，立志是不是常存一个“善”字，但为什么还要为善去恶？阳明认为，是志到未熟处，所以要不断为善去恶，如果到达孔子般“不踰矩”之“熟仁”，就彻底的一个“善”。阳明指出：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲，不踰矩’，只是志到熟处。”[36]阳明主张“立志”，他的“四句教”就是要在善恶上搞个彻底：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”[37]这里就是要明心本体，同时要为善去恶。立志，原初就是要设这个“良知”来明辨善恶是非。这里就是一个功夫之熟。阳明对于其弟子汝中和德洪解释的“四句教”作了评述，表达了这样的意思。他说：“人心本体原是明瑩无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。”[38]为善去恶，不断格之，展显的就是心之本体，而在阳明那里，格物，就是格心（“习心”）的事情，也就是熟仁的功夫，熟仁纯后，善之本体自昭明德。志到熟处，这里有个阳明所得的“无间断”。并且从“规矩”说到“道久”与“德久”，发现阳明的志与熟，的确在儒家熟仁观念里，底据着“工夫纯熟”的传承创意。
所谓“无间断”，是习心的问题，它重在“习”上。“习”到什么？习的是心，习到的是心之本体，做的就是“致良知”。阳明发挥孔子“学而时习之”，说：“时习者，求复此心之本体也。悦则本体渐复矣。……来书云‘无间断’意思亦是。圣人亦只是至诚无息而已，其工夫只是时习。时习之要，只是谨独。谨独即是致良知。良知即是乐之本体。”[39]这样的“无间断”，正是“熟仁”工夫的表现，阳明如此说明：“日用工夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要无间断到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学紧要大头脑，只是立志。”[40]重要的是，阳明在这里通过“无间断”工夫，也绕住了立志与熟仁在致良知上，道明了“无间断”本质。阳明提醒，这是做人做官之道，它意味的正是人的不间断努力，对此他十分同意这样的说法：“来书‘提醒良知’之说，甚善甚善！所云‘困勉之功’，亦只是提醒工夫未能纯熟，须加人一己百之力，然后能无间断，非是提醒之外，别有一段困勉之事也。”[41]从“无简断”的“不逾矩”，最终的落意，还是说到了熟上：“工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣。”[42]说到底，这里的“工夫”，有立志，才有志到熟处，围绕之，阳明扩大了“学”在此中的意义。
四、学与熟：“只是一件事”
关于“学”，阳明有很多体会。放之“熟”中论学，也是他的哲学特色。他曾夸奖陆原静“虽在忧苦中，其学问功夫所谓‘颠沛必于是’者，不言可知矣。”[43]这使我们想起孔子在《里仁》那段著名的“熟仁”一句：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”学问功夫，就是要学到这样一个“颠沛必于是”的熟仁。这是阳明规划的一种做人学问的内容。儒家相信，熟仁是贯穿于“博学而笃志，切问而近思”，阳明也这样来规划，但加了个“行”，他说：“夫学、问、思、辨、行，皆所以为学。”[44]其实，这只是“一件事”他指出：“学是学做这件事，问是问做这件事，思辩是思辩做这件事，则行亦便是学问思辩矣。”[45]
1、阳明是接住了“立志”来讲“学”的。有人问阳明，什么叫“为学”？阳明回答二字：“立志而已”；又问“立志”是什么？回答还是二个字：“为学而已”。[46]这可能也是接住了孔子十五“有志于学”至七十的“不踰矩”之熟。所以，其特点是，“志于学”，仍是放之于“熟”的视域，更增添了“行”的一层。他在《教条示龙场诸生》，立“立志”、“勤学”、“改过”、“责善”的所谓“四事相规”，“勤学”是接住“立志”来说的。
《勤学》整篇言：“已立志为君子，自当从事于学。凡学之不勤，必其志之尚未笃也。从吾遊者，不以聪慧警捷为高，而以勤確谦抑为上。诸生试观儕辈之中，苟有虚而为盈，无而为有，讳己之不能，忌人之有善，自矜自是，大言欺人者，使其人资禀虽甚超迈，儕辈之中，有弗疾恶之者乎？有弗鄙贱之者乎？彼固将以欺人，人果遂为所欺，有弗窃笑之者乎？苟有谦默自持，无能自处，笃志力行，勤学好问，称人之善，而咎己之失，从人之长，而明己之短，忠信乐易，表里一致者，使其人资禀虽甚鲁纯，儕辈之中，有弗称慕之者乎？彼固以无能自处，而不求上人，人果遂以彼为无能，有弗敬尚之者乎？诸生观此，亦可以知所从事于学矣。”[47]用“勤”字讲“学”，已经蕴涵了“志”和“行”的问题，聪明和鲁纯，没有天然界限，只是看他勤与不勤，志之笃与不笃、行之力与不力，这不仅是一个学问的态度，而且是一个事业的成败关键。有能力的人不这样，就会变成无能；无能力的人这样做了，就会变成有能力。就是看其勤与不勤。这里，包含了二点：一点是学习的过程就是勤奋的过程，它表现为“志”的坚定和正确与否；一点是勤奋是贯穿于学、问、思、辨、行，这是一个“熟仁”的过程。而这二个过程，不分彼此，不分先后，这是君子之道，也是立志的实现。而这一切的努力，就是归根结底，就是熟在“致良知”上。
2、志在熟，熟在“致良知”。阳明在这样的问题里，又继续扩展出其“熟仁”的品位和意义。
志与熟，学与熟；熟有久，久在熟；求到一个根子上，就是熟在“良知”、久在“致良知”。阳明在论及为学工夫时，大致地作了这样的概论：“今且只如所论工夫著实做去，时时于良知上理会，久之自当豁然有见。”[48]《传习录》更有着见：“圣贤论学，无不可用之功，只是致良知三字，尤简易明白，有实下手处，更无走失。”[49]存在“工夫有未纯熟”，也只是在“致良知”上不通。[50]阳明悟出的是：“盖不睹不闻是良知本体。戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。”[51]对此，他经常以熟在“良知”上规劝门人子弟：“却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟后，自无此矣。”[52]阳明把儒家的“熟仁”观，以熟在“良知”上，别有一番儒家精髓理喻的，就是要在致良知上“造诣至熟”。
阳明吃透孔子熟仁之“仁”，并以自家的良知和致良知，获得了对于孔、孟之“仁”的至熟把握。他总结其生平讲学，无非于此：“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。仁，人心也；良知之诚爱恻怛处，便是仁，无诚爱恻怛之心，亦无良知可致矣。”[53]孔子的“仁”，孟子的“恻隐之心”，《大学》的“格物致知诚意正心”这一头，阳明以其自家体认的“良知”，涵盖精致，表里如一，真也是“活泼泼”的。他批评这样一种“造诣未熟”的态度或学风，就是未识得和把握“仁”：“到此已是识得仁体”，[54]阳明确认其此，就是一种“无间断”识得、把握“仁”的熟之功夫，对此，阳明一再强调和突出这样的“造诣之熟”：“则其工夫未始有一息之间，非必自其不睹不闻而存养也。吾兄且于动处加工，勿使间断。”[55]并且也融儒家各论熟仁之精髓，挖掘共同性精华：“承喻仁字之说，足见用力之深。（朱）熹意不欲如此坐谈，但直以孔子、程子所示求仁之方，择其一二切于吾身者，笃志而力行之，于动静语默间，则久久自当知味矣。”[56]
“造诣至熟”，是求得熟仁，称为“活泼泼”的，也是良知的“自得”，得什么？得“道”。怎么样得“道”？这就是对“仁”的“造诣至熟”的结果。所以，阳明转变一下视角，确认其为“道义”与“德性”的内修问题，正如他说的：“切磋于道义而砥砺乎德业”。[57]而它最终要达到的境界，乃是天道人道的合一。这一切，都是借助于良知的实现而实现。
阳明说：“君之笃志若此，其进于道也，孰御乎？”[58]如何“进于道”？阳明著《修道说》，讲得清晰：“率性之谓道，诚者也；修道之谓教，诚之者也。故曰：‘自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。’《中庸》为诚之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可须臾离也。而过焉，不及焉，离也。是故君子有修道之功。”[59]尽心知性乃知天，天道即良知，阳明感慨：“呜呼！天道之运，无一息之或停；吾心良知之运，亦无一息之或停。良知即天道。”[60]人的良知是无处不在，无时不有，无一息不在运行之中，这样生生不息，还会不能达到“造诣至熟”吗？他在《自得斋说》竭尽发挥孟子“自得”说，阳明与之技进乎道去落实熟仁的空间，他说：“孟子云：‘君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安；居之安则资之深；资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。’夫率性之谓道，道，吾性也；性，吾生也。而何事于外求？世之学者，业辞章，习训诂，工技艺，探赜而索隐，弊精极力，勤苦终身，非无所谓深造之者。然亦辞章而已耳，训诂而已耳，技艺而已耳。非所以深造于道也，则亦外物而已耳，宁有所谓自得逢原者哉！古之君子，戒慎不睹，恐惧不闻，致其良知而不敢须臾或离者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而达道行，天地以位，万物以育，于左右逢原乎何有？”[61]这篇一气呵成的“自得”说，中心意思就是讲道优于技，熟仁就是技进于道，“技”的娴熟最终是为深造以道服务的。朱熹对孟子这段话也很感兴趣，也颇有熟仁之感悟。但是，阳明与朱熹不同之处是，朱熹是从格物致知讲进于道，阳明是把握性与天道一致，在致良知的过程里使致知层次转向为进于道的服务，有些“得言忘意”的情景，通过这里，实现了性与心与道与万物一体。这在阳明看来，“造诣至熟”，就是良知彻底发现，就是天人合一的大善局，就是一个致良知，熟仁，就在此！
3、源头上找到立志说，成人的底据在“熟仁”中本根式确立。在《示弟子立志说》，阳明开宗明义：“夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。”[62]当然，立志也是不易事，熟仁，就是首先要立好志，孔子就是这样走过来的。阳明再次引孔子十五有志至七十不踰矩，来说明立志之于熟仁的意义：“夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰：‘吾十有五而志于学，三十而立。’立者，志立也。虽至于‘不踰矩’，亦志之不不踰矩也。志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。”[63]立志，有立很志，也有立坏志。阳明立志是放在立个致良知上，才见得个天理人欲之辨。“然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。”对做人来说，就能够见之于圣人胸怀和义理；对做官来说，就能够显之于清廉和职责。集中在人欲和天理的较量上，有此立志，就能够胜过一切之枉，如懈怠、贪婪、傲慢、浮躁、嫉妒，这是做人做官最忌讳的：“凡一毫私欲之萌，，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；懆心生，责此志，即不懆；妬心生，责此志，即不妬；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。”[64]在天理人欲之间，一层良知的责任心和志向义务，是每个做人和做官都少不了的“志”。这就是源头上的正义和道义，立志于此，良知里实乃包含了这做人做官的一切大小道理。像孔子这般的“不踰矩”，就是“熟仁”的到来，一切的成人之底据，皆源头于立志之于“熟仁”矣！
【参考文献】
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